Tak Bawa ke Mana pun Gaduh Pasal Khilaf

Alhamdulillah, pada 22 Januari 2015 yang lalu saya diizinkan Allah SWT mengikuti kelas pengajian Tafaqquh Fiddin di Surau Al-Islah di Taman Kajang Mewah bersama penceramah tetap Ustaz Fauzi Asmuni. Post ini merupakan post kedua saya mengenai pengajian ini dengan penceramah yang sama tetapi topik yang berbeza. Topik kali ini membahaskan isu cabang dalam Islam yang menyebabkan berlakunya perbalahan dalam kalangan umat Islam yang membahaskannya tanpa terkawal. Isu itu isu lain tak bukan adalah isu khilaf.

MAKSUD KHILAF

Apa itu isu khilaf? Sefaham saya, khilaf itu adalah apabila ada sebahagian ulamak bersepakat dan ada sebahagian tidak bersepakat. Atau erti kata lain, sesuatu perkara yang mempunyai banyak pendapat dalam kalangan ulamak. Sebab itu orang ramai sebut: “ooo, itu ada khilafnya”, “khilaf tu…” “ulamak khilaf dalam hal ini…”. Maksud ulamak pula adalah kata jamak bagi ilmuan. Wallahua’lam.

Khilaf ini merupakan satu rahmat sebenarnya kepada umat Islam kerana ia tidak menyempitkan umat Islam dalam melakukan sesuatu amal. Kenapa begitu? Sebab apabila ulamak khilaf dalam sesuatu perkara pengikut tidak akan terkongkong dengan satu fahaman je. Tapi ingat khilaf yang dimaksudkan di sini adalah dari segi pengamalan/metodologi/kaifiat sahaja. Isu yang jelas contohnya isu aqidah tiada khilaf, terus boleh dihukum sama ada halal atau haram, sah atau tidak sah dan begitulah seterusnya.

Sebenarnya perbincangan khilaf ini ada baiknya iaitu menggalakkan perbincangan ilmiah, tapi sayangnya perbincangan yang tidak terkawal boleh mencetuskan huru-hara. Hal ini berlaku apabila masing-masing ingin menegakkan pendapat masing-masing dan seolah-olah memaksa orang lain mengikut pandangan dia. Tidak boleh begitu sebab masing-masing ada hak untuk mempertahankan pandangan masing-masing sementelah lagi Islam merupakan agama yang meraikan khilaf. Tapi sekali lagi diingatkan bukan khilaf dari isu aqidah atau halal atau haram tetapi isu cabang seperti fiqh, metodologi dan lain-lain.

Terdapat dua isu yang apabila dibincangkan secara berlebihan boleh mencetuskan perbalahan iaitu Isu  Metodologi Pemahaman Aqidah dan Isu Bidaah.

1. ISU METODOLOGI PEMAHAMAN AQIDAH

Antara perbahasan aqidah yang dimaksudkan mereka (harapnya bukan kita nauzubillah) adalah membandingkan siapa yang lebih mengikuti fahaman Ahli Sunnah Wal Jamaah (ASWJ). Misalnya mereka menyentuh nama besar seperti Asy’ari dan Maturidi, tidak bersetuju dengan sifat 20 dan lain-lain lagi. Mereka sebenarnya harus sedar apa yang mereka bahaskan itu bukanlah isu pokok dalam Islam tapi hanya isu cabang, iaitu metodologi (kaedah pemahaman yang berbeza dalam memahami aqidah Islam). Jadi, hal-hal sebegini tidak salah jika segolongan tidak sependapat dan janganlah sampai tuduh orang itu kafir kalau tidak menggunakan kaedah yang sama dengan dia. Ia salah dari sudut Islam!

Walau bagaimanapun, kalaulah nak berbalah pasal muktazilah, murjiah, qadariyah, jabariyyah dan fahaman sesat yang lain dipersilakan sebab dah nyata sesat kan?

Antara perbahasan mereka berdasarkan dalam dalil-dalil al-Quran dan hadis adalah:

• Bagaimana Allah bersemayam di atas arasy?

Tidak harus dipersoalkan. Tapi kalau ada orang tanya juga: Jawapan yang disediakan oleh Imam Malik Malik secara ringkasnya; Bertanya bagaimana Allah bersemayam adalah bidaah, tapi yakin Allah bersemayam atas arasy adalah wajib.

• Bagaimana rupa Tangan Allah?

Juga tidak boleh ditanya kerana Allah tidak menyerupai mana-mana makhluk.

• Bagaimana Allah akan turun dari langit dunia pada sepertiga malam terakhir? [Berdasarkan hadis: Rasulullah shallallahu ‘alaihi wa sallam bersabda, “Rabb kita turun ke langit dunia pada setiap malam yaitu ketika sepertiga malam terakhir. Dia berfirman, ‘Siapa yang berdoa kepada-Ku, maka akan Aku kabulkan. Siapa yang meminta kepada-Ku, maka akan Aku berikan. Dan siapa yang yang memohon ampun kepada-Ku, maka akan Aku ampuni.” (HR. Bukhari, no.1145 dan Muslim, no.758)]

Jangan ditanya kerana Allah tidak menyerupai sebagaimana rupa makhluk turun mahupun naik.

• Nama-nama Allah juga diperdebatkan antaranya:

Al-Jabbar (Maha Kuat) - Ar-Rahman (Maha Pemurah)

Al-Mani’ (Maha Pencegah) - Ar-Razzaq (Maha Pemberi Kurnia)

Ad-Darr (Membawa Mudarat) - An-Nafi’ (Memberi Manfaat)

Contoh daripada 99 asma ul husna di atas ada pro dan kontra yang nyata, jadi mereka mempertikaikan bahawa layakkah tuhan sebagai tuhan? Astaghfirullahalazim. 

• Ada pula yang kata Ibn Taymiyyah bukan beraqidah ASWJ sebab tak terima sifat 20. Ish3… Ini pun nak diperdebatkan? Ini kan metodologi nak faham aqidah je. Tak salah pun kalau terima atau tidak.

PARA ULAMAK SANGAT MENJAGA KESATUAN UMMAH

Saidina Umar al-Khattab r.a pernah berkata bahawa beliau lagi suka kalau para ulamak ada khilaf sebab kalau tidak ada khilaf maknanya semuanya akan bersepakat pada hal yang sama. Makanya apabila seseorang tidak buat seperti yang disepakati oleh ulamak tersebut, hukuman atau tuduhan senang akan ditimpakan kepadanya seperti berdosa besar, haram dan lain-lain. Jadi umat juga yang akan tersempit.

Khalifah Umar al-Aziz pula membezakan antara dua mu’tazilah iaitu mu’tazilah sesat dan yang tak sesat supaya tidak mudah mengatakan seseorang itu sesat.

Tapi kalau murji’ah (pelaku dosa besar jadi kafir, kalau ASWJ jadi fasiq), qadariyah dan jabariyah yang nyata sesat tu boleh lah nak ditegakkan mana yang hak dan mana yang salah.

Apabila berhadapan dengan masalah khilaf kesepakatan antara jemaah atau qariah sangat penting. Contoh nak buat solat sunat terawih 8 rakaat atau 20 rakaat. Pernah Imam Hasan al-Banna menyuruh para jemaah untuk mengerjakan solat sunat terawih di rumah masing-masing sahaja kerana berlaku perdebatan untuk buat 8 rakaat atau 20 rakaat kerana menjaga ukhuwah itu wajib manakala mengerjakan solat terawih itu sunat.

Bacaan qunut dalam solat Subuh juga begitu. Contoh yang dilakukan oleh Imam Shafie apabila berada di kawasan bermazhab hanafi, beliau tidak membaca doa qunut kerana menghormati pandangan Imam Hanafi.

Pada zaman Imam Malik, khalifah pada ketika itu ingin menjadikan pandangan Imam Malik sebagai pandangan negara. Tetapi Imam Malik menolak kerana hal ini akan menyempitkan khilaf. Jadi beliau tak nak paksa orang lain terima pandangannya semata-mata sebab Islam sendiri meraikan khilaf.

Hebat kan mereka?

SEJARAH BAGAIMANA KEKELIRUAN SEBEGINI BOLEH TIMBUL

Pada zaman Islam yang terbaik (menurut hadis Rasulullah SAW) iaitu pada zaman Rasulullah SAW, zaman para sahabat, zaman tabiin dan zaman tabi’ tabiin, tiada berlaku kekeliruan dalam aqidah yang boleh mencetuskan perbalahan kerana mereka begitu taat dengan Allah dan Rasulullah SAW kerana keimanan dan ketaqwaan mereka yang begitu mantap. Mereka begitu kuat berpegang dengan ayat “sami’na, wa ato’na” “kami dengar dan kami taat”. Berbeza langsung dengan zaman selepas mereka sehingga kini. Disebabkan kerana sifat tegas para ulamak juga pada ketika itu membuatkan kurangnya perbincangan yang menyentuh hal itu sehingga masyarakat tidak mudah keliru pada masa itu.

Tidak sepatutnya apabila ada adanya sesuatu hukum, mesti nak dipersoalkan terlebih dahulu sebelum merimanya. Bahaya tau sikap begini sebab ia menyerupai sikap bani Israel. Contoh sikap mereka yang tidak patut; apabila Allah menyuruh supaya menyembelih seekor sapi, ditanya dulu soalan-soalan kemudian baru nak buat. Sepatutnya laksanakan sahaja terus tanpa perlu tanya-tanya lagi. Nyaris depa tak buat sebab persoalan-persoalan yang mereka adakan itu. (Baca; Al-Baqarah:67-71)

Perluasan kuasa Islam yang semakin berkembang sejak zaman khulafa’ ar-rashidin lagi menyebabkan berlakunya pertembungan tamadun, terutamanya berlaku pada zaman bani Abbasiyyah. Yang kita tahu, pada zaman tu berlakunya kemuncak perkembangan ilmu pengetahuan. Pertembungan tamadun tersebut melibatkan tamadun Parsi (Parsi bukan negara Arab ye, Parsi termasuklah negara Iraq dan Iran, jadi Imam Abu Hanifah bukan Arab), Yunani, Rom, Mesir (zaman firaun) dan lain-lain. Ketika ini perluasan kuasa, campur pula dengan kepesatan ilmu, menyebabkan orang Islam mula berinteraksi dengan orang-orang dari negara yang bertamadun ini.

Orang Islam mengambil karya Yunani, terjemah dan sebar. Banyak ilmu menjadikan falsafah sebagai cara menterjemahkan sesuatu perkara. Ia juga berlaku pada Islam. Disebabkan interaksi sebeginilah cara berfikir orang Islam mula berubah. Muncul lah pemikiran yang ganjil seperti qadariyah, jabariyah, muktazilah dan lain-lain. Hal ini berlaku kerana falsafah hanya menggunakan logik akal semata-mata untuk berbincang sesuatu perkara. Kan salah menggunakan akal semata-mata untuk faham Islam, aqidah terutamanya. Sebab itu ramai masyarakat yang terkeliru sampai terikut juga dengan fahaman yang sesat itu.

Contoh Khalifah Ma’mun memaksa semua rakyat menggunakan fahaman mu’tazilah sebagai fahaman utama negara. Inilah akibatnya apabila berlaku kekeliruan yang dahsyat, sampaikan kahlifah pun boleh terpengaruh! Sebab itu jugalah ramai ulamak pada ketika itu yang mempertahankan aqidah yang benar dipenjarakan kerana tidak mahu menerima fahaman mu’tazilah. Apa yang pelik dengan mu’tazilah? Mu’tazilah difahami melalui falsafah juga. Contoh maksud makhluk dari segi falsafah adalah sesuatu yang ada permulaan. Seperti yang kita tahu al-Quran juga ada permulaannya iaitu ada hari permulaan turunnya al-Quran. Disebabkan itu, mu’tazilah kata al-Quran itu adalah makhluk! Astaghfirullahalazim. ASWJ sangat menolak fahaman yang mengimani  bahawa al-Quran itu makhluk.

PENYELESAIAN

Contoh masalah kefahaman ‘Tangan-tangan Allah’. Macam nak nak justify tangan2 Allah itu. Jadi terbentuklah dua fahaman, satu menolak ayat itu, yang kedua menerima ayat itu dengan mengimani tangan seperti yang manusia tahu. Syirik tau kedua-dua fahaman ini!

Untuk menyelesaikan fahaman yang sesat sebegini, pada tahun 200 hijrah, ulamak mengambil pendekatan takwil ayat. Iaitu memberi maksud dengan ‘Tangan’ itu adalah ‘Kuasa’. Tangan-tangan Allah itu boleh lah difahami sebagai kuasa-kuasa Allah. Inilah nama dia pendekatan salaf! Muncul pula generasi selepas itu menggunakan pendekatan khalaf iaitu membuat banyak takwil sebab apa? Sebab masyarakat ketika itu susah nak faham. Susah nak terima macam tu je. Jadi tak boleh kita bersangka buruk dengan pendekatan khalaf mahupun salaf. Mereka (ulamak) lakukan sebegitu hanyalah untuk menyelamatkan ummah dari kekeliruan yang dahsyat sehingga boleh membawa kepada fahaman aqidah yang salah! Jadi jangan duk gaduh pasal salaf or khalaf sangat ye. Lainlah kalau melibatkan perkara yang sememangnya haram.

Contoh penyelesaian yang lain adalah:

• Bagaimana nak menggambarkan Allah SWT. Jadi wujud pula sifat 20...

Kita kena tahu, yang kita ni masyarakat yang marhaen ni tak mampu untuk rungkai atau faham dengan sesungguhnya lainlah kalau kita belajar ilmu mengenainya. Perbincangan sifat 20 ini sangat rumit, sebab melibatkan falsafah. Jadi kita yang tahap ilmu yang biasa-biasa ni tak usahlah membazir masa untuk mempertikaikannya.

• Isu qada’qadar

- Zaman dulu mana ada bincang pasal ni sebab “sami’ na wa a tho’ na”. Mudah je masyarakat dulu nak terima. Bila wujud pemikiran yang celaru macam yang dibincangkan di atas, jadi susah pula masyarakat nak faham.

- Contoh yang mereka dok melalut: Nabi Muhammad Allah telah menghendaki masuk syurga, manakala Abu Lahab pula Allah telah menghendaki masuk neraka. Kalau Allah tidak menghendaki Abu Lahab masuk neraka jadi mesti tak masuk neraka. Jadi tak adil lah. – isunya menjadi serabut sebab kata perbuatan memilih kekufuran itu adalah kuasa Allah atau kuasa Abu Lahab? Serabut tak serabut kan? Ish3... sebab tu jangan duk fikir lebih-lebih. Gila jadinya nanti.

- Untuk memberi kefahaman yang lebih baik pasal qada’ dan qadar ni, kita tengok jawapan yang diberikan Saidina Ali rahimahullah, iaitu: Manusia hanya perlu berusaha, natijah (hasil) Allah yang akan tentukan. Selebihnya jangan dipersoalkan. Done! Mudahkan? Don’t make your life so difficult sebab Islam itu mudah!

        Selain ulamak menggunakan takwil untuk beri penyelesaian atas kekeliruan umat ini, ulamak juga terpaksa menggunakan medium perdebatan untuk beri kefahaman yang baik kepada masyarakat. Jadi muncullah nama pelajaran ilmu tauhid, ilmu usuluddin, ilmu aqidah dan ilmu qalam. Sebenarnya semua ilmu ini membawa kepada kefahaman aqidah yang sama. Tak caya ce tengok maksud sebenar dia:

Tauhid: Mengesakan Allah SWT

Usuluddin: Asal dalam agama

Aqidah: Menyimpulkan semua perkara

Qalam: Kalamullah (kata-kata Allah SWT)

Begitulah hebatnya para ulamak berjuang untuk menyelamatkan aqidah ummah. Serangan pemikiran sesat seperti qadariyah (manusia yang tentukan segala-galanya) dan jabariyah (Allah yang tentukan segala-galanya termasuk jadi jahat sekalipun), menyebabkan muncul perbincangan sifat 20 dan lain-lain bentuk falsafah (seperti yang diterangkan di atas). Jadi masalah umat Islam sekarang ini, berdebat antara metodologi salaf dengan khalaf mana yang lebih benar! Ish3. Apa yang dibincangkan di atas ini, semua pasal isu khilaf dalam metodologi aqidah. See, metodologi je pun. Tu pun nak jadi isu besar. Rugi…rugi…masa dan tenaga...

Okey, seterusnya isu bidaah pula.

2. ISU BIDAAH

Antara isu yang rancak dibincangkan dalam masyarakat kita sekarang adalah isu maulid rasul, bacaan yassin, tahlil dan hari-hari kebesaran Islam yang lain. Pendek kata SUNNAH VS BIDAAH. Seperti yang kita tahu bidaah adalah perkara yang tiada langsung sandaran dalam agama, siapa buat juga neraka jawabnya. Yang menjadi masalah pemahaman ramai adalah cepat menghukum sesuatu perkara itu bidaah. Jadi kenalah faham molek apa yang Rasulullah SAW kata pasal bidaah.

Sebenarnya, perkara yang dibalahkan adalah kaifiat atau cara-cara/kaedah nak buat ibadah tu. Contohnya isu-isu berikut:

• Bacaan yassin pada malam Jumaat

- Just nak bagi tahu kalau pernah dengar kata surah yassin tu jantung al-Quran itu adalah hadis dhaif. Yang Rasulullah SAW suruh baca surah setiap malam jumaat adalah surah al’Kahfi sebab ada dalil manakala surah yassin takde. Saya yakin ramai yang tahu pasal ini kan?

- Baca yassin ni pada dasarnya adalah baca al-Quran. Kan ada dalil yang menyuruh kita umat Islam baca al-Quran pada bila-bila masa. Jadi kalau dia nak baca surah yassin malam Jumaat pun tak apa sebab kita boleh baca al-Quran bila-bila masa. Yang salahnya apabila KATA Rasulullah SAW suruh baca pada malam Jumaat. Yang itu tiada dasarnya. Memang bidaah. Yang satu lagi kaifiat bacaan yassin. Nak ikut pun boleh tak ikut pun boleh. Yang penting jangan beri’tiqod mesti kena ikut kaifiat tu! Kalau tak ikut tak sah. Hah, yang itu salah. Jadi kalau ada yang baca surah yassin setiap malam Jumaat jangan cepat kita menuduh dia buat perkara bidaah dan sebagainya. Bahaya tu, macam fitnah. Berdosa besar. Jadi yang menjadi khilaf di sini adalah kaifiat membaca surah yassin atau membaca sahaja tanpa kaifiat yang tertentu.

• Dua (2) kali azan dalam solat Jumaat

- Pada zaman Rasulullah SAW hanya dilaungkan satu kali sahaja azan manakala zaman Saidina Uthman bin Affan dilaungkan dua kali untuk mengajak kaum muslimin mengerjakan solat Jumaat sebab khuatir ramai pemuda yang lain tak perasan azan pertama. Jadi nak laung azan dua kali atau satu kali tak apa yang penting ada dasar dia iaitu mesti azan sebelum solat.  Jadi, bilangan azan juga dikira pertambahan kaifiat.

• Jumlah rakaat dalam solat sunat terawih, 8 @ 20?

8 atau 20 raakat tidak menjadi masalah untuk kita memilihnya. Bergantung kepada kemahuan kita. Tak boleh paksa orang untuk terima apa yang kita setuju sahaja. Sebab apa, solat sunat terawih memang ada sandarannya dalam Islam, kaifiat mengerjakannya sahaja yang menjadi khilaf para ulamak.

• Wirid, doa selepas solat secara berjemaah

Tidak ada salahnya untuk diamalkan. Ulamak khilaf pasal susunan wirid dan bacaan doa selepas solat secara berjemaah. Susunan wirid dan doa itu adalah sekadar kaifiat sahaja. Nak ikut mana-mana boleh selagi tak langgar syarak sebab bacaan wirid dan doa selepas solat ada sandarannya dalam Islam, dan ia bukan bidaah.

• Memperingati kelahiran Rasulullah SAW

Memperingati hari-hari peristiwa besar dalam Islam juga tidak salah. Dalam al-Quran sendiri banyak menceritakan sirah supaya kita boleh baca dan ambil iktibar daripadanya. Jadi memperingati kelahiran Rasulullah SAW ada sandaraanya dalam Islam sebab ia termasuk memperingati peristiwa besar dalam Islam. Jadi, ia bukan bidaah. Yang menjadi khilaf adalah kaifiat menyambutnya.

Kesimpulannya khilaf menyediakan satu ruang yang cukup besar kepada umat Islam sejagat. Jadi jangan pula kita menyempitkannya yang hanya akan menyusahkan kita untuk beramal. Justeru, kita harus berpada-pada dengan masalah khilaf kerana membincangkannya secara terus menerus hanya akan membazirkan masa, bermasam muka, tidak aman dan menghadapi suasana yang tidak selesa. Langsung membuatkan kita tidak fokus kepada hal yang lebih besar iaitu menuju ustaziatul alam. Wallahu’alam.

Sekian, terima kasih. Moga bermanfaat.

p/s: Maaf, panjang betul entri kali ini.